什么是王維的山水田園詩_王維山水田園詩解析
王維的山水田園詩融入了他的詩歌。它們是如何在他的詩中體現出來的？
蘇軾說，“一畫中有詩，味如拓片；一首品味的詩，有圖在里面?！钡拇_，王維的田園山水詩，畫在詩中，字里行間，仿佛青山綠水，水墨鋪陳，讓人如臨其境。值得注意的是，王維的作品不僅詩中有畫，而且詩中有樂& mdash& mdash有山、有水、有清音，可謂“生動多彩”。他用筆墨出色地捕捉到了聲音的靈魂，創造了獨特的純天然音樂，不僅節奏美，內容也美。本文主要探討王《格律以外》的音樂用韻。
一、音樂的標準:“美”
本文將“音樂”的概念定義為“優美的聲音”或“噪音的對立面”。很難清楚地區分聲音。只是一個模糊的定義，不能稱之為“定義”，但這個定義未必有失偏頗。無論喜怒哀樂，無論長短，無論風格，無論聲音，無論自然，帶給人美的享受的聲音，都可以稱之為音樂。當然，判斷“美”的具體標準會因人而異，對“美”的理解更是眾說紛紜，關于“美”的標準的討論也從未停止過。但“美”的概念是無法統一的(只是這個“統一”趨于寬泛，“美”不是一個可以嚴格定義的東西)。真正的美是毋庸置疑的?；氐酵蹙S的詩歌，雖然讀者對“什么是美”沒有統一的答案，但也不會否認詩歌中流淌出來的音樂之美。聲音讓全詩自然，就像音符讓音樂完整、流暢、和諧。因此，本文將王維山水田園詩中描繪的聲音大部分歸入音樂范疇。
二、音樂的內容:自然聲和人工聲。
節奏一般分為韻腳、旋律(節拍)和音調(高低)。那么，聲音內容可以做什么樣的分類呢？在下文中，我們將嘗試把聲音按照來源分為“自然聲音”和“人造聲音”兩大類。
自然當然是山水田園詩的主角，王詩歌中對聲音的描寫也以自然之聲為主。王維對鳥鳴的描寫最多，如“萬壑樹木通天，千峰杜鵑啼”(《子洲報李專員》)，滿山杜鵑凄厲的歌聲渲染出悲涼的氣氛；又如“一只白鷺飛過清幽的濕地，芒果鳥在盛夏的樹上歌唱”(《望川長雨后我的小屋》)，黃鸝輕快的歌聲似乎在為望川莊的雨而歡欣。再如“落花無聲鳥啼山，柳綠人渡水”(《寒食記》)。春末的鳥鳴，給過了泗水的詩人增添了幾分落寞和陰郁。鳥鳴似乎是風景中永恒的背景音樂。除了鳥鳴，還有風、雨、水、蟬和樹葉的沙沙聲& hellip& hellip這些都是山水田園必不可少的象征性聲音元素。比如“在我茅屋門旁，倚著我的杖，聽著晚風中的蟬鳴”(《我在輞川的小屋給裴迪的一句話》)，寒意原本象征著悲傷，但在這里卻“一反常態”地沒有了悲傷的色彩，成為閨蜜相聚時悅耳的配樂；再如“曲石之上流吟，青松之日調”(《季翔廟之上》)。在陡峭的山上流淌的泉水似乎在吞咽?！把嘧印边@個詞準確地描述了泉水阻塞緩慢流動的聲音和形態。
除了純粹的天籟之音之外，王的詩中還有人聲或絲竹之聲。據《舊唐書·王維傳》“人有奏樂圖，不知其名。魏一岳:& lsquo此《霓裳》第三疊第一拍也。& rsquo好人集音樂和工作于一身，沒有錯。用鹽帶著吃?！睋妨嫌涊d，王維曾擔任太樂成，精通音律，音樂功底深厚，音樂造詣極高。平日愛彈琴吹笛，如《松風吹我絳，琵琶山月明》(《答張副使》)。在微風中對著月亮彈琴是相當有趣的。“吹笛到浦，黃昏送我夫君”(《湖畔》)，笛聲中彌漫著對朋友的訣別之情；“獨自倚在密竹中，彈著琴哼著歌”(《朱莉亭》)，表達了我心中所有的輕松。除了樂器的聲音之外，山中還有深沉的鐘聲:“穿過古木無人跡，但現在我在高處聽到鐘聲”(《季翔寺》)，以及“哦，我什么時候才能再次宣誓偉大的隱士，并在五柳唱一首野詩？”(《我在輞川的小屋給裴迪的一封信》)。也有人們的日常對話:“需要一個過夜的地方，我打電話給一個過河的樵夫”(《鐘南山》)；遠處也有聲音:“空山中無人，然而我卻覺得聽到了聲音”(鹿柴)。王維對人造聲音的描寫更多地出現在山水田園之外的題材中:如“秋寶塔葉落空宮中，寧碧池頭奏管弦”(寧碧池)、“運動員打傳羌笛，城東騎神”(涼州賽神)，等等。
三、音樂的寫作:點對點和有無。
說到王維的聲音藝術，點到即止是其特點之一。不像李平的《風雅》、《琵琶行》那樣直接描寫和闡述聲音，王維在描寫聲音時，大多不寫其聲，只寫其動作或情態；換句話說，王維并沒有對聲音進行鋪展和詳細的描述，而僅僅停留在敘述的層面上，含蓄而干凈。無論是《與我琵琶同山月明》(《答張副知府》)還是《吹簫到浦》(《輞川集棉湖》)；無論是《秋水共長天》(我在輞川的小屋給裴迪的信)，還是《溪水中的水晶石》(深山中的秋夜)；無論是“竹語洗衣女歸，荷葉屈漁舟”(《深山秋夜》)還是“獨倚密竹，琴聲吟”(《輞川集·朱莉亭》)，這些聲音都需要想象去還原，這是一種間接的描寫。王維只是點到為止，完成整個音樂創作過程的是讀者。這個過程并不難，相反，很自然。由于王維的繪畫渲染和氛圍營造極為成功，讀者猶如被帶進了王維式空的幽僻山林。在這個超然的世界里，鳥鳴、風聲、水聲、絲竹之聲，都“各就其位”，只等人們去體驗；此刻空，所有的音樂都在我心里。
這種點到點的間接描述就是典型的風。如《松風吹我絳》(《答張副使》)只描繪了風的動態，卻隱藏了音符& mdash& mdash仿佛風在我耳邊；再比如《風吹竹》(《冬夜一壺居士雪》)，沒有講風是怎么吹的，但風在竹林間穿梭的聲音，搖曳竹林的沙沙聲，依然吹在我們的臉上；再比如“人閑桂花落”(《鳥鳴流》)。花無聲地飄落，卻似乎能隱約聽到伴隨的風聲，那么輕柔，那么輕柔。這些詩句不直接描寫聲音，隱含著韻味和詩意。
王維對聲音描寫的第二個重要特點，是用聲音作為無聲的襯，有無和聲。這不僅是環境的寧靜，更是心靈的寧靜。有人稱之為“此時有聲勝于無聲”。明明是對聲音的描寫，卻營造出一種遙遠而寧靜的狀態，收到空寂靜的效果。如果不是在安靜的山林里，怎么可能連最輕微的聲音都聽得到？如果沒有和平的擁抱，你怎么能注意到平凡聲音里遙遠的含義？
以柴璐為具體實例進行分析。這首詩的前兩句，“空山上看不到一個人，然而我覺得我聽到了一個聲音”，“響”有“回聲”的意思。詩中沒有說“聲”或“聲”，而是叫“響”，說明聲音清脆悅耳。怎樣才能在茫茫山林中聽清語言？聲音通過枝葉傳到耳朵里怎么才能清晰可辨？不難想象，這只能歸功于深山的隱居和鹿柴的靜謐。這種“以聲定無聲”的文筆，很含蓄，很微妙，很有趣。這類似于《詩經》中“入若耶溪”的“蟬使林靜，音宮山更幽”，《詩經》中“蕭雅車公所”的“沙沙A?vagho?a，悠悠步伐”。這些詩句都有寓意& mdash& mdash表面寫著有聲音，其實是對寂靜的描述。唐代著名詩人、茶僧皎然以119字論辯體說:“靜，風靜時，林不響，是理想的境地?！雹圳w先生在對的注釋中說:“人的聲音聽起來”和“歸影”是有色的。寫“空山”不是從寂靜無色的地方，而是從多姿多彩的地方，越來越看到它的空。可以說詩人深諳“有無”之理。這個評論精辟到位。王維聲音藝術的本質是“有無關系”。從反面寫，有含蓄曲折之美，令人回味無窮。