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意思-《中庸之道》教案設(shè)計(jì)

作者:句子 來(lái)源:句子 日期:2023/8/17 18:16:57 人氣:5 加入收藏 標(biāo)簽:中庸 孔子 中庸之道 不同 君子

《中庸之道》教案設(shè)計(jì)(精選3篇)

教學(xué)目標(biāo):

1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。

2、理解孔子社會(huì)理想的哲學(xué)基礎(chǔ)——中庸之道的精神實(shí)質(zhì)。

3、背誦重點(diǎn)章句:11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

教學(xué)重難點(diǎn):結(jié)合具體章節(jié),由淺入深地引導(dǎo)學(xué)生理解中庸的本質(zhì)內(nèi)涵。

教學(xué)時(shí)間:2課時(shí)

教學(xué)過(guò)程:

第一課時(shí)

一、導(dǎo)入新課:

說(shuō)起“中庸”,人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。如在評(píng)價(jià)某人的觀(guān)點(diǎn)時(shí),喜用“此人的話(huà)是對(duì)的,不過(guò)太新了”加以評(píng)述;又如中國(guó)人的信仰態(tài)度,講究“不可太信,不可太不信”等,這些都被認(rèn)為是“中庸”!久之,中庸被賦之以貶義的色彩。

中庸作為孔子思想的精華,卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲,使它失去了應(yīng)有的光彩。今天,我們通過(guò)學(xué)習(xí)《中庸之道》來(lái)正確地理解中庸,認(rèn)知中庸,還原她本真的面目,進(jìn)而感知她動(dòng)人的魅力。

二、初步了解“中庸”的概念:

1、展示中庸概念,指導(dǎo)學(xué)生初步了解其含義:

孔子曾說(shuō):“君子中庸,小人反中庸。”(《中庸》)那么,何謂中庸呢?一般理解為:

①“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理?!保ā吨杏埂罚?/p>

②中庸,儒家的處世原則,主要指折中、適當(dāng)、不走極端。庸,用,“中庸”即以中為用、取用其中的意思。一說(shuō),庸,常,“中庸”即中和可常行的意思。(課文注解)

以上為抽象的中庸概念,試舉例闡述:如古人為父母守喪以三年為期,“賢者不得過(guò),不肖者不得不及”。即超過(guò)三年之期,或不足三年,皆為不妥,三年就是“喪之中庸”;又如辦一件事,辦到九分,是為不夠,辦到十一分,是為過(guò)頭,皆是不“中”。必須辦到十分,恰當(dāng)好處,始稱(chēng)為“中”,這就是中庸之道。

板書(shū):中庸①不偏不易②中和常行

2、閱讀6.29章,引導(dǎo)學(xué)生進(jìn)一步理解中庸的概念。

中道,是古圣相傳之道,《堯曰篇》記載,堯命舜:“允執(zhí)其中?!薄八匆嘁悦??!庇捎谑纴y,先王之道廢。故孔子不免發(fā)出“民鮮(音xiǎn,少義)久矣”——此道久不行的感慨!

此章,孔子把中庸視為道德的一種,而且是最高的道德,“至德”是也。可見(jiàn),中庸亦非常人所能輕易企及,當(dāng)以發(fā)憤求之。

三、深入理解“中庸”的內(nèi)涵:

1、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀17.13章、13.24章、17.24章:

師:在現(xiàn)實(shí)生活中,人們常常把好好先生理解為中庸。根據(jù)大家的生活體驗(yàn),你心目中的好好先生應(yīng)是怎樣的形象?請(qǐng)作舉例說(shuō)明。

生:我印象中的好好先生,就是我們平常所說(shuō)的“和事佬”:做事不肯得罪人,兩面討好;因他善能取悅于人,并能博得周?chē)藗兊恼J(rèn)同。這些人活得吃香,活得自在。如有的班干部就是好好先生,對(duì)同學(xué)的錯(cuò)誤視而不見(jiàn)、隱瞞不報(bào),而對(duì)老師的盤(pán)問(wèn)巧于周旋應(yīng)付,裝作一付盡責(zé)盡職的模樣,既不開(kāi)罪同學(xué),又給老師留得好印象。簡(jiǎn)直是圓滑之極!

師:說(shuō)得好,你對(duì)好好先生可謂知之甚深??鬃影堰@些好好先生稱(chēng)之為“鄉(xiāng)原”,并深?lèi)憾醇抵?,視之為道德的破壞者。那么,我們?nèi)绾卫斫狻班l(xiāng)原,德之賊也”( 17.13章)?

生1:我認(rèn)為,好好先生能有一定的市場(chǎng),是由于周?chē)娜吮凰募傧笏曰?,看似有德,?shí)則無(wú)德。

生2:鄉(xiāng)原者的“好”,是不講原則的好,是圓滑的好,有時(shí)簡(jiǎn)直是不講道德!若以這些人為道德的楷模,確有亂德“之嫌”!……

師(總結(jié)):孟子也認(rèn)為“鄉(xiāng)原”者,“非之無(wú)舉也,刺之無(wú)刺也”。意思是說(shuō)好好先生最能掩蔽自己的罪惡,以致令人無(wú)法舉出事實(shí)來(lái)誹謗他,也找不到缺點(diǎn)來(lái)譏諷他?!巴趿魉?,合乎污世,居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰德之賊也?!庇纱丝梢?jiàn),鄉(xiāng)原者是同流合污,媚世偽善之輩,以“無(wú)德”偽裝為“有德”,甚至亂德惑眾,確實(shí)是“道德的破壞者”。

我們認(rèn)清了好好先生的本來(lái)面目,那么據(jù)有中庸之德的君子該有怎樣的表現(xiàn)呢?在13.24章中,子貢問(wèn)孔子“鄉(xiāng)人皆好(惡)之”,這樣的人可否定論為“善(惡)者”,孔子均以“未可也”予以否定,你是如何理解的?請(qǐng)發(fā)表你的見(jiàn)解。

生1:一鄉(xiāng)的人都喜歡他,如果鄉(xiāng)人都是好人,那么此人必是大好人無(wú)疑;如果鄉(xiāng)人都是惡人,那么此人必是大惡人無(wú)疑。同樣道理,一鄉(xiāng)的人都厭惡他,如果鄉(xiāng)人都是好人,那么此人必是大惡人無(wú)疑;如果鄉(xiāng)人都是惡人,那么此人必是大好人無(wú)疑。所以,不能僅憑此來(lái)評(píng)判是否為好人、惡人。

生2:我不同意這個(gè)看法。首先,“鄉(xiāng)人皆好(惡)之”,這個(gè)前提是不存在的。在現(xiàn)實(shí)生活中,一個(gè)好人,應(yīng)該是善者好之,不善者惡之;一個(gè)惡人,應(yīng)該是善者惡之,不善者好之。惟有這樣,才符合生活的邏輯。

師:說(shuō)得好。朱熹曾說(shuō)“一鄉(xiāng)之人,若宜有公論,然亦各自為類(lèi),以為好惡。”一鄉(xiāng)之人應(yīng)有好人壞人之分,不過(guò)是比例的大小而已。一鄉(xiāng)之人都喜歡他,好人喜歡他,惡人也喜歡他,此人便有與惡人同流合污之嫌,或有“茍容”惡人之舉,便討得惡人之歡心。一鄉(xiāng)之人都厭惡他,惡人厭惡他,本應(yīng)是“敵人的敵人是朋友”,為“好人”一個(gè)。然而好人也厭惡他,此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好,見(jiàn)其無(wú)可好之實(shí)?!笨梢?jiàn),中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩,是持有是非原則之人。

學(xué)生齊讀17.24章,一起來(lái)體味有是非原則的君子之所惡。

師:鄉(xiāng)原者奉行無(wú)原則的機(jī)械調(diào)和的處世方法,而中庸者不這樣(“惡稱(chēng)人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無(wú)禮者,惡果敢而窒者”),兼有一定的是非原則,正如我們?cè)诘诎苏n4.3章所學(xué)——“唯仁者能好人,能惡人”。

板書(shū):好人、惡人[是非原則]

2、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀11.16章,4.10章:

師:子張才高意廣,為人進(jìn)取,敢作敢為,而流于冒進(jìn);子夏篤信謹(jǐn)守,不敢作為,而流于退縮??鬃诱f(shuō):“師也過(guò),商也不及?!币鉃樽訌堊龅眠^(guò)頭,子夏做得不夠。你覺(jué)得辦事“過(guò)”與“不及”,哪一種更好,更接近于成功?請(qǐng)發(fā)表各自的見(jiàn)解。

生1:我覺(jué)得“不及”勝“過(guò)”一籌。譬如看病吃藥,如果一個(gè)病人吃藥“過(guò)量”,便會(huì)對(duì)人體造成較大傷害;而用藥“不及”,不過(guò)是延緩病愈時(shí)間而已,并未對(duì)身體造成傷害。此類(lèi)事在現(xiàn)實(shí)生活中比比皆是。

生2:我不同意你的看法,應(yīng)是“過(guò)”高一著。譬如下棋時(shí),如能深思熟慮,想上個(gè)七招八招的,肯定比想不了一招二招的人要下得好。無(wú)庸諱言,一個(gè)聰明人就比一個(gè)愚笨者要好得多。

生3:我也不同意你的觀(guān)點(diǎn)。一個(gè)人智力的好壞,是由先天的因素所決定,智愚是人的智質(zhì)程度,與中庸無(wú)關(guān)。因?yàn)橹杏故侨寮业摹疤幨涝瓌t”,你不該牛頭不對(duì)馬嘴的。

生4:我覺(jué)得“中庸”一點(diǎn)來(lái)講,“過(guò)”好還是“不及”好,應(yīng)看具體情況而定,不能簡(jiǎn)單下一結(jié)論……

為此學(xué)生展開(kāi)激烈的爭(zhēng)論,探討“過(guò)”與“不及”的關(guān)系究竟誰(shuí)更勝一籌。

師:剛才,大家的討論很為激烈,許多同學(xué)也說(shuō)得言之鑿鑿。接下來(lái),我們來(lái)了解一下孔子的態(tài)度,當(dāng)子貢問(wèn)他“然則師愈與”時(shí),孔子毫不猶豫地下了一個(gè)結(jié)論:“過(guò)猶不及”。在孔子看來(lái),事情做得過(guò)頭與做得不夠,其本質(zhì)是一樣的,都是沒(méi)有做好。好比射箭,你發(fā)力太大,把箭射得很遠(yuǎn),遠(yuǎn)遠(yuǎn)越過(guò)“鵠的”,或你發(fā)力太小,把箭射得過(guò)近,遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及“鵠的”,這射得“過(guò)”與“不及”,其本質(zhì)是相同的:皆是不中“鵠的”。

為人處世時(shí)如何做到中道呢?孔子認(rèn)為應(yīng)“無(wú)過(guò)、無(wú)不及”,是為適中的原則。接下來(lái),請(qǐng)大家齊聲朗讀4.10章,進(jìn)一步體味君子的中庸之道。

師:聯(lián)系課文注釋?zhuān)?qǐng)思考君子在為人處世時(shí),如何來(lái)體現(xiàn)中庸之道的?

生:君子“義之與比”,以義為處世的準(zhǔn)則,既不親近誰(shuí)(“無(wú)適”),也不疏遠(yuǎn)誰(shuí)(“無(wú)莫”),以此顯示中庸。

板書(shū):無(wú)過(guò)、無(wú)不及[適中原則]

無(wú)適、無(wú)莫

四、布置作業(yè):

1、嘗試背誦11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

2、掌握重點(diǎn)實(shí)、虛詞的意義和用法(“鮮”“原”“賊”“過(guò)”“適”“莫”“之”“而”等)。

第二課時(shí)

一、繼續(xù)深入理解“中庸”的內(nèi)涵:

1、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀13.21章:

師:孔子認(rèn)為最好與“中行”(指言行合于中庸之道的人)進(jìn)行交往,如果不得已而求其次,必須與“狂狷”之士進(jìn)行交往。

狂,課本注解為“志向遠(yuǎn)大而不切實(shí)際”??鬃佑终f(shuō)“狂者進(jìn)取”,那么有誰(shuí)能舉出“狂者”的例子?

生1:天龍八部中有個(gè)夢(mèng)求復(fù)國(guó)的慕容復(fù),盡管振興燕國(guó),在他人看來(lái)盡是癡人說(shuō)夢(mèng),他的追求終為黃粱一夢(mèng),但其執(zhí)著狂熱,可謂一個(gè)不折不扣的“狂者”。

生2:我認(rèn)為世界名著塞萬(wàn)提斯的《堂詰柯德》,其主人公堂詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作為一個(gè)窮鄉(xiāng)紳,以恢復(fù)滅亡了的騎士制度為已任,效法古代騎士,單槍匹馬周游天下,行俠仗義,想打盡天下之不平……透過(guò)他的頑強(qiáng)與執(zhí)著,也讓我們領(lǐng)略到了一個(gè)名副其實(shí)的“狂者”。

生3:孔子曾在陳,發(fā)出過(guò)“吾黨之小子狂簡(jiǎn)”感慨,由此看來(lái)孔門(mén)之士大多為狂士,他們跟隨孔子周游列國(guó),知其不可而為之,卻始終不改出道時(shí)的志向……

師:各位都舉得很好??裾叨加幸粋€(gè)顯著的特點(diǎn),就是行事積極進(jìn)取,但都過(guò)了頭。

那么,狷者是怎樣的人呢?有誰(shuí)能根據(jù)對(duì)注釋的理解,舉出生活中的“狷者”呢?

生1:狷者,性情褊急而孤介自守。我認(rèn)為,孔子時(shí)代的隱者,當(dāng)屬狷者無(wú)疑。他們因不愿和污濁的社會(huì)同流,又無(wú)力改變社會(huì)現(xiàn)狀,采取了潔身自好的態(tài)度,避世獨(dú)立,以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長(zhǎng)沮、桀溺者等是也。

生2:我認(rèn)為不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個(gè)兒子認(rèn)為周占商地,而恥食周粟,在首陽(yáng)山靠采集野果充饑,不惜餓死以成全氣節(jié),也可算是狷者中孤介自守的典范。

師:說(shuō)得好。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師,罵他趁父喪出師,為不孝;臣弒君,為不忠。隨之逃往首陽(yáng)山,不食周黍,而以“采薇”為生,甚至不食“周薇”絕食而死!確實(shí)是不折不扣的狷者!其實(shí),狷者與狂者一樣,也有很多,如不愿為官以水洗耳的許由也是其一,不再贅述。

那么,孔子為什么說(shuō)“必也狂狷乎!”該作何理解?

生:我認(rèn)為,與狂者交往,可使人積極進(jìn)取,與狷者交往,可使人守節(jié)自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉(xiāng)原先生交往,強(qiáng)上千百倍。

師:狂者在處世上可謂“過(guò)”,而狷者在處世上可謂“不及”,君子若在修道進(jìn)德時(shí),若能不狂、不狷,這樣離中庸不遠(yuǎn)了。

板書(shū):狂、狷[交往原則]

2、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀1. 12章,13.32章:

師:在理解13.32章之前,我們先來(lái)區(qū)分一下君子與小人,兩者有何之別呢?

生(異口同聲地):君子周而不比,小人比而不周。(見(jiàn)第八課《周而不比》2.14章)

師:君子與小人為何有這樣的區(qū)別?

生:因?yàn)椤熬佑饔诹x,小人喻于利”(同上),前者尚義,故能團(tuán)結(jié)而不勾結(jié);后者尚利,故為勾結(jié)卻不團(tuán)結(jié)。

師:在13.32章,孔子說(shuō)“君子和諧而不等同,小人混同而不和諧”。那么,“和”與“同”有何區(qū)別呢?

生:我認(rèn)為君子是以義相處的,君子之間沒(méi)利害關(guān)系的沖突,在“淡如水”的交往中,故能和諧;而小人以利相處,只是短時(shí)的混同,一旦有利益沖突,便會(huì)反目,故不可和諧。

師:“和”與“同”的區(qū)別,其實(shí)可譬之以五色相調(diào)、五味相和,五聲相成?!巴眲t單調(diào),只是一色一味一聲之間,不與他色他味他聲相調(diào)和,如此,視之無(wú)趣、食之無(wú)味,聽(tīng)之無(wú)譜?!昂汀眲t諧調(diào),就是五色五味五聲相諧和,別具佳色佳味佳聲,如此,視之有趣、食之有味、聽(tīng)之有譜。

《中庸》說(shuō):“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也,和也者天下之大道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!本印昂投煌弊鳛樘幨罏槿嗽瓌t,盡顯中庸本色。

我們?cè)倩剡^(guò)頭來(lái)看1. 12章,也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道,斯為美,小大由之”,“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。

師:有子說(shuō):“知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”你是如何理解的?

生:有子認(rèn)為,不能單純地為追求“和”而“和”,“和”還必須受到“禮”的節(jié)制。如毛竹有節(jié),雖是一氣相通,卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密,然雙方必須有別,有所節(jié)限,如此方能相與成“和”。

師:由此看來(lái)“言和,必和順于心,當(dāng)使人由之而皆安,既非情所不堪,亦非力所難勉,斯為可貴。”

板書(shū):和而不同[中和原則]

二、討論:結(jié)合《論語(yǔ)》找些例子,說(shuō)說(shuō)孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。

師:中庸不是無(wú)原則地調(diào)和,而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。試結(jié)合已學(xué)課文的有關(guān)內(nèi)容,來(lái)談?wù)剬?duì)孔子中庸思想的認(rèn)識(shí)。

生1:我認(rèn)為孔子對(duì)“文質(zhì)的關(guān)系”(第六課12.8章)的看法,是符合中庸之道的??鬃诱J(rèn)“質(zhì)”與“文”兩者不可偏廢,“文猶質(zhì)也,質(zhì)猶文也”?!百|(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史”,“過(guò)與不及”皆為不妥,只有“文質(zhì)彬彬”,和諧搭配,才能成就君子。

生2:“求也退,故進(jìn)之;由也兼人,故退之”(第十一課11.22章),也是體現(xiàn)中庸思想的??鬃诱J(rèn)為冉求做事退縮(“不及”),所以要促一促他,使他接近于“中行”;仲由勇氣過(guò)人(“過(guò)”),所以要壓一壓他,也使他接近于“中行”??梢?jiàn),孔子在教育學(xué)生時(shí),依據(jù)中庸而“裁之”的。

生3:“事君數(shù),斯辱矣;朋友數(shù),斯疏矣”(第八課4.26章),如何與國(guó)君相處、與朋友交往,孔子也用中庸的尺度加以引導(dǎo)。如果與國(guó)君相處過(guò)密,則蒙受羞辱的日子不遠(yuǎn)了;如果與朋友交往過(guò)密,則遭受疏遠(yuǎn)的日子也不遠(yuǎn)了??鬃诱J(rèn)為交往不能太“過(guò)”,體現(xiàn)了他中庸的思想。

生4:孔子的中庸思想,還體現(xiàn)在“以直報(bào)怨”上(第八課14.34章)。君子用正直來(lái)報(bào)復(fù)仇怨,“不因怨加刻,亦不因怨而反有所加厚”;不挾個(gè)人恩怨,不“以怨報(bào)怨”,也不持虛偽之德,不“以德報(bào)怨”:“不過(guò)也不及”,以“適中”來(lái)處事。

生5:我認(rèn)為孔子“忠恕之道”(第五課5.12章、6.30章),也是體現(xiàn)中庸之道的。忠者,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”;恕者,“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人”。忠恕之道,實(shí)為“致(達(dá)到)中和”。

……

師(總結(jié)):大家對(duì)孔子中庸的認(rèn)識(shí),可謂初“得其門(mén)”,在今后的學(xué)習(xí)中我們還需不斷去體會(huì)、去運(yùn)用。縱觀(guān)孔子的一生,是踐行中庸之道的一生,學(xué)生對(duì)他的評(píng)價(jià)是“溫而厲,威而不猛,恭而安”??梢?jiàn),孔子是一位據(jù)有中庸“至德”的圣人。

三、板書(shū)設(shè)計(jì):

中庸之道

中庸①不偏不易②中和常行

好人、惡人 [是非原則]

無(wú)過(guò)、無(wú)不及 [適中原則]

無(wú)適、無(wú)莫

狂、狷 [交往原則]

和而不同 [中和原則]

四、布置作業(yè):結(jié)合日常生活,說(shuō)說(shuō)中庸之道的作用。寫(xiě)一篇不少于300字的文章。

五、教學(xué)后記:

中庸是一個(gè)抽象的概念,學(xué)生要正確理解,具有一定的難度??梢灾笇?dǎo)學(xué)生閱讀課后“相關(guān)鏈接”,教師也可以作必要的解釋。最有效的方法應(yīng)該是從分析具體形象的材料入手:可讓學(xué)生從《論語(yǔ)》中找出體現(xiàn)中庸的例子,進(jìn)行分析,從而闡釋中庸之道的內(nèi)涵。

教學(xué)目標(biāo):

1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)。

教學(xué)步驟:

一、導(dǎo)入:

1、花兒因?yàn)樾〔莸囊r托而格外鮮艷,鳥(niǎo)兒因?yàn)樘炜盏膹V闊而顯得格外自由,夜晚的天空因?yàn)樾枪忾W爍而光彩奪目。(摘自學(xué)生作文)

2、山的沉穩(wěn),水的靈動(dòng),才能在山水相依時(shí)展現(xiàn)出如詩(shī)般的永恒;花的艷麗,蝶的活潑,才能在蝶和花相擁時(shí)迸放出一瞬間的精彩;月的明,酒的幽,方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。

這一切如此之美都是因?yàn)槿f(wàn)物之間有 存在。(和諧)不僅是自然之間需要和諧,而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。

二、釋和諧

1、請(qǐng)同學(xué)們找出文中明確有關(guān)“和”的段落。

學(xué)生找出:第五段和第六段

2、請(qǐng)一個(gè)學(xué)生讀第五則及其譯文

【原文】1?12有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行。知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?!?/p>

【譯文】

有子說(shuō):“禮的應(yīng)用,以和諧為貴。古代君主的治國(guó)方法,可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做,有的時(shí)候就行不通。(這是因?yàn)椋楹椭C而和諧,不以禮來(lái)節(jié)制和諧,也是不可行的?!?/p>

點(diǎn)撥要注意的字詞:斯:這。 由:遵循。 之:它,代詞,指和諧的原則。節(jié):節(jié)制。

3、思考:請(qǐng)同學(xué)們據(jù)此寫(xiě)下一段文字評(píng)論“和諧”。

明確:

需要理解兩層含義:禮要達(dá)到的目的是和諧,“和為貴”之說(shuō),其目的是為緩和不同等級(jí)之間的對(duì)立,使之不致于破裂,以安定當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序 ;但不可為和諧而和諧,這種“和”并不是無(wú)原則的調(diào)和,需要禮加以節(jié)制。(舉例:孔子的那個(gè)時(shí)代禮崩樂(lè)壞,臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見(jiàn),如果大家只是為了表面上社會(huì)的和諧而縱容這種現(xiàn)象,那么結(jié)果可想而知。同樣的,對(duì)于我們同學(xué)來(lái)說(shuō),比如,有個(gè)學(xué)生抄作業(yè),其他學(xué)生為了一時(shí)的朋友情深,維持著這種不正常的和諧,而縱容他去抄,那么肯定是害了這個(gè)人。因?yàn)檫@種做法是不合禮的。)

4、請(qǐng)學(xué)生讀第六則以及譯文

13?23子曰:“君子和(1)而不同(2),小人同而不和?!?/p>

孔子說(shuō):“君子講求和諧而不同流合污,小人只求完全一致,而不講求協(xié)調(diào)。”

5、思考:區(qū)別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設(shè)和諧社會(huì)的實(shí)際談?wù)勥@句話(huà)的啟示。

明確:

和:對(duì)立中的統(tǒng)一。

同:無(wú)差別的同一。

君子可以與他周?chē)娜吮3趾椭C融洽的關(guān)系,但他對(duì)待任何事情都必須經(jīng)過(guò)自己大腦的獨(dú)立思考,從來(lái)不愿人云亦云,盲目附和,他們通過(guò)交流,能夠“求同存異”,達(dá)到和諧的效果;但小人則沒(méi)有自己獨(dú)立的見(jiàn)解,只求與別人完全一致,而不講求原則,但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí),在所有的問(wèn)題上,往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。(舉例:拉鏈原理)

三、“因中致和” 的理論

春秋末期的晏子以烹調(diào)設(shè)喻:“和,如羹焉,水火酶酸鹽梅,以烹魚(yú)肉,嬋之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不及,以泄其過(guò)。”

“濟(jì)其不及,以泄其過(guò)”乃是所以“和之”的關(guān)鍵。因?yàn)楦鞣N原料只有以一定的比例參加作用,才能做出可口的羹來(lái),其中無(wú)論何種原料的過(guò)多或缺少都會(huì)導(dǎo)致羹味失和,故必須把每種原料都調(diào)節(jié)到最適中的比例上。這里盡管沒(méi)有出現(xiàn)“中”字,而實(shí)際上在“濟(jì)其不及,以泄其過(guò)”時(shí),己經(jīng)運(yùn)用了“執(zhí)兩用中”的方法把“中”與“和”有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)了;“中”指每種原料本身的適度,“和”指各種原料之間的協(xié)調(diào);只有每種原料都適得其“中”,才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”,就是“中”與“和”的辯證關(guān)系。

《禮記?中庸》有言:“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!?/p>

這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學(xué)——中庸之道。

1、閱讀課文的第2-4則,談?wù)勈裁词侵杏怪??它的表現(xiàn)如何?(穿插重點(diǎn)字詞點(diǎn)撥)

明確:

a、強(qiáng)調(diào)處事有“度” (通過(guò)分析第2則)

過(guò)猶不及的含義:事情辦得過(guò)火,就跟做得不夠一樣,都是不好的。(學(xué)生舉例:乘車(chē)、吃飯)

例子:從前有一個(gè)人,他非常守禮節(jié),行著坐臥各方面無(wú)一漏失。有一天,他外出買(mǎi)東西,他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走,沒(méi)想到,天空烏云密布,傾盆大雨從天而落。

那個(gè)人本能地快步跑了起來(lái),跑了約一里路左右,他忽然后悔起來(lái)說(shuō):“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài),還好被我及時(shí)發(fā)現(xiàn),正所謂‘過(guò)則勿憚改’,我現(xiàn)在從頭還來(lái)得及……”

于是,他冒著雨,回到剛才起跑的地方,以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走,路人對(duì)他的行徑則投以異樣的眼光……

故事寓意:講究禮儀是種美德,但凡事“過(guò)猶不及”,過(guò)分拘泥反而效果不彰,也會(huì)令人費(fèi)解。由此可知,日常生活或工作中,不要過(guò)于墨守成規(guī),被既定的經(jīng)驗(yàn)障礙著,才不會(huì)讓原本的一樁美事變調(diào)了!

“不及”是沒(méi)有達(dá)到“中”,其根源在于太拘謹(jǐn)和保守;而“過(guò)”則是超過(guò)了“中”,其原因在于太放縱和激進(jìn)。兩者盡管趨向相反,但都違背事物的客觀(guān)規(guī)律,因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。

所以我們這里講的中庸之道是有個(gè)“度”的,強(qiáng)調(diào)一個(gè)適度性。交往中過(guò)分的熱情與冷漠都不好,管理中過(guò)分的民主或?qū)V埔膊缓谩?/p>

凡事都有度,與人交往也應(yīng)“親密有度”,讓對(duì)方擁有獨(dú)立的空間。

思考:中庸之道就是折中主義嗎?

[折中主義]把根本對(duì)立的立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)、理論等無(wú)原則地調(diào)和在一起?;咎攸c(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來(lái),不分主次;或把矛盾的雙方調(diào)和起來(lái)不分是非,不要斗爭(zhēng)。(《新華詞典》

若從價(jià)值實(shí)質(zhì)而論,“中”決不是“過(guò)”與“不及”兩者之間在數(shù)量上無(wú)原則的對(duì)半折中,而是從實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的合乎客觀(guān)規(guī)律、適得事理之宜的最佳點(diǎn);

b、強(qiáng)調(diào)符合義的原則性(通過(guò)分析第3則)

與人交往要有度,這個(gè)度的依據(jù)是什么?(道義,符合道義的就去做,不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了,就是一個(gè)君子了。)

c、強(qiáng)調(diào)取兩中用——溫和的處事原則(通過(guò)分析第4則)

真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對(duì)立面的雙方應(yīng)互相牽制,互相補(bǔ)充,這樣才和中庸。

d、調(diào)了“權(quán)”的重要性(通權(quán)達(dá)變)(聯(lián)系課后相關(guān)鏈接)

一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時(shí),還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實(shí)際的思想方法,必須與之相適應(yīng)。所以,當(dāng)在具體實(shí)踐中運(yùn)用“中”這一基本原則時(shí),還必須根據(jù)實(shí)際情況而有所變通。這種應(yīng)變的靈活性就叫做“權(quán)”。

(《孟子?盡心上》)所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”,實(shí)際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀(guān)點(diǎn)看問(wèn)題的方法:而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀(guān)點(diǎn)的正確方法。故淳于類(lèi)問(wèn)孟子,當(dāng)“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時(shí),將如何處理?孟子毫不猶豫地說(shuō):“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也。”(《孟子?離婁上》)這個(gè)例子生動(dòng)地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關(guān)系,并著重強(qiáng)調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下,只有對(duì)禮加以變通,才合乎中道。

(秤桿秤砣原理)

2、現(xiàn)在,很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑,或者說(shuō)是一種好好先生的處事原則,你覺(jué)得這是否是孔子所說(shuō)的中庸之道?

聯(lián)系第八則

鄉(xiāng)原即好好先生,是孔子深?lèi)和唇^的人。如果說(shuō)小人是刺向仁德的“明槍”,那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。

真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對(duì)立面的雙方應(yīng)互相牽制,互相補(bǔ)充,這樣才和中庸。

3、探究:在第八則中孔子批判了好好先生之流,但在第九則中孔子又批判了“稱(chēng)人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無(wú)禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”,這前后思想是否矛盾?

注意把握一個(gè)“度”。

4、孔子曾說(shuō)過(guò):“道之不行也,我知之矣:知者過(guò)之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣;賢者過(guò)之;不肖者不及也,知者賢者過(guò)也”(聰明的人容易過(guò)頭,愚蠢的人往往不足……好人容易過(guò)頭,不肖者容易不足。)

結(jié)合這段話(huà),與文章第一段,說(shuō)說(shuō)“民鮮久矣”的原因。(可參考補(bǔ)充資料)

四、討論

中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實(shí)際,大至和諧社會(huì),小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎?

(補(bǔ)充資料:

關(guān)于“中”,從方法上說(shuō),是適度、適中、正確,無(wú)過(guò)無(wú)不及而恰到好處;從行為上說(shuō),是合宣、合理,無(wú)所偏倚而恰如其分;從道德上說(shuō),是中正、公正而合乎天理人情的正道。

可見(jiàn)“庸”的涵義,就是平凡、平常、平易可行,而又無(wú)可改易的一定之理。“普遍適用”之意。

“中”與“庸”的結(jié)合,旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測(cè),而是人人不可缺少,人人必須遵守,人人可以做到,適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。

“中”是道之體,“庸”是道之用。具體地說(shuō),也就是理論上的基本原則與實(shí)踐中的具體運(yùn)用有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)。

民鮮久矣

何為中庸?

于政治,格物致知,正心誠(chéng)意,持一身修身齊家治國(guó)平天下的壯志,不巴結(jié)權(quán)貴,不行巧言令色鉆營(yíng)取巧之術(shù);亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng),一腹經(jīng)綸,一腔熱血,適時(shí)而為,進(jìn)而不驕狂,退而無(wú)愧悔,安守現(xiàn)狀時(shí)不頹廢哀怨,居廟堂之高而憂(yōu)其民,處江湖之遠(yuǎn)則憂(yōu)其君,是為中庸。

于美色,飲食男女,人之大欲存焉!愛(ài)美之心人皆有之,豈可滅絕心性?見(jiàn)色而不起淫心,如周敦頤之愛(ài)蓮----“可遠(yuǎn)觀(guān)而不可褻玩焉”,是為中庸。

于衣食住行,不嬌奢,不淫逸,不浪費(fèi),因需要而治;亦不刻意求貧,不吝嗇,持一顆平常心,是為中庸。

于為人處世,君子之交淡如水,不攀附權(quán)貴豪富,不嫌棄貧病老弱;大火流金而清風(fēng)穆然,嚴(yán)霜?dú)⑽锒蜌馓@然,陰霾翳空而慧日朗然,洪濤倒海而砥柱屹然,是為中庸。

......

中庸之道,非為平庸,非為世故圓滑,盡在點(diǎn)滴言行,盡是人性本然。古今中外,能有幾人?故嘆曰:中庸之為德也,民鮮久矣!

【教學(xué)目標(biāo)】

1.掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義,積累、理解“過(guò)猶不及、和而不同,義之與比”等詞語(yǔ)。

2.理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)。

3.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

【文化內(nèi)涵】

1、理解孔子“中庸之道”的精神實(shí)質(zhì),并區(qū)別于“折中之道”。

2、從其它章節(jié)中舉例說(shuō)明孔子是怎樣把“中庸之道”貫徹于自己的言行的。

3、探討“中庸之道”、“和而不同”對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的積極意義。

【教學(xué)時(shí)間】三課時(shí)

【教學(xué)過(guò)程】

一、整體感知文本

1.誦讀感知 (略)

2.整體感知

(1)概括原文,說(shuō)說(shuō)中庸之道具體體現(xiàn)在哪些方面?

中德(6.29)

中行(11.16、4.10、13.21、 13.24、17.13)

中禮(1.12、17.24)

中和( 13.23 )

(2)中庸的“中”是否為折半以取中,搞平均主義?

二、深入探究文本

1、結(jié)合譯文,學(xué)生質(zhì)疑,教師釋疑。

2、探究文本。

(1)“中德”:探討“民鮮久矣”的原因。

(2)“中行”:說(shuō)說(shuō)“過(guò)猶不及”的含義,總結(jié)“過(guò)猶不及”的處世之道 ,討論“鄉(xiāng)原”在現(xiàn)實(shí)生活的危害。

(3)“中禮”:結(jié)合《沂水春風(fēng)》,具體說(shuō)說(shuō)我們應(yīng)該如何具體認(rèn)識(shí)和把握中庸之道。

(4)“中和”:

收集并交流有關(guān)“和”的熟語(yǔ)、格言;通過(guò)交流的信息和鏈接的內(nèi)容,概括說(shuō)明“和”的含義;

孔子的“和同之辨”與晏子的“和同之辨”完全相同嗎 ,說(shuō)明理由;

聯(lián)系生活或具體材料,體會(huì)“君子和而不同,小子同而不和”的深刻內(nèi)涵。

三、補(bǔ)充閱讀

關(guān)于中庸原理,散見(jiàn)儒家論述,并不完全集中在子思傳作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大體上可從下面四句綱領(lǐng)性口訣去領(lǐng)會(huì):“允執(zhí)厥中”;“過(guò)猶不及”;“和而不同”;“所貴者權(quán)”是也(厥與其通,允執(zhí)厥中即允執(zhí)其中)。下面逐項(xiàng)說(shuō)明之,希望有助於“很好地解釋一番”。

(1)允執(zhí)其中

中庸之道者,“用中為常道也”。《禮記》解釋中庸為“執(zhí)其兩端,用其中於民”。《論語(yǔ).堯曰》稱(chēng)中庸要“允執(zhí)其中”,道統(tǒng)之傳,堯之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”(《虞書(shū).大禹謨》)者,舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說(shuō)中的圣王,都以中庸之道為傳世之寶,授受之際,叮嚀告誡也。

所謂“執(zhí)其兩端,用其中於民。”的“兩端”是指矛盾對(duì)立的兩極,只認(rèn)識(shí)或者把握其中的任何一極,都將失諸片面,必須“叩其兩端”,從兩端中作出優(yōu)化選擇,即求中是也。這就是說(shuō),在一個(gè)命題涵蓋范疇的極端情況之間,總可以找到一個(gè)“發(fā)而中節(jié)”,契合事物本質(zhì)特征,整體效果最佳,各方接受程度最高,恰到好處的優(yōu)化解答,這就是中。

一旦得中,即“致和”,或稱(chēng)“致中和”,與上文借無(wú)線(xiàn)電學(xué)名詞用的“調(diào)諧”同義;這里的“和”,亦即“和諧”或稱(chēng)“和合”?!昂驼?,天下之達(dá)道”,“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”,可見(jiàn)“中者,天下之大本也”。 《論語(yǔ).雍也》乃有高度評(píng)價(jià)“中庸之為德,其至矣乎!”

《孔子思想大本大源考》的“思想實(shí)驗(yàn)”中談到:如將世界上一切事物之間的相互關(guān)系,理解為對(duì)立面的調(diào)諧(統(tǒng)一)和變革(斗爭(zhēng)),其中變革是手段,變革的目的是追求調(diào)諧,而不是為變革而變革。調(diào)諧不僅是變革的目的,即便變革本身或即事物發(fā)展和運(yùn)動(dòng)的過(guò)程,也應(yīng)講究和追求調(diào)諧,以減少損失(痛苦),提高效率。

先秦時(shí)代,許多學(xué)派都研究過(guò)事物對(duì)立面的調(diào)諧(統(tǒng)一)和變革(斗爭(zhēng))的關(guān)系。其中道家認(rèn)為禍福、正奇、善妖等對(duì)立面之間可以反覆無(wú)條件轉(zhuǎn)化,頌揚(yáng)弱勝?gòu)?qiáng)的轉(zhuǎn)化,但不明確變化的目的性;法家則強(qiáng)調(diào)對(duì)立的絕對(duì)性,主張強(qiáng)凌弱,大制小。儒家觀(guān)念與他們不同,以實(shí)現(xiàn)調(diào)諧為變革的目的,也以調(diào)諧為變革的高明手段。“允執(zhí)其中”就是調(diào)諧觀(guān)念在方法論范疇的表述方式,也是中庸思想的高度概括,貫徹於儒家的全部理論和實(shí)踐。

《荀子.宥坐》篇記載孔子在魯桓公之廟,看到欹器,有感而發(fā)的故事。夫子問(wèn)守廟者:“此為何器?”守廟者曰:“此蓋為宥坐之器。”孔子聽(tīng)說(shuō)過(guò)“宥坐之器,虛則欹(傾斜),滿(mǎn)則覆?!膘妒亲尩茏幼⑺囼?yàn),可見(jiàn)“中則正,滿(mǎn)則覆,虛則欹”。子喟然而嘆曰:‘吁!惡有滿(mǎn)而不覆者哉!”這里說(shuō)的“虛”和“滿(mǎn)”都是兩種極端傾向,宥坐之器因而產(chǎn)生“傾斜”和“倒覆”的現(xiàn)象,只有“中”才能正,“守中”為“聰明圣智”之舉歟!

如前所述,作為“調(diào)諧”的“和”,是包括人際、人與自然,人自身生理和性靈,以及萬(wàn)物之間的一切相互關(guān)系的優(yōu)化相處原則;仁學(xué)講求的中庸之道,追求的主要是人與人,或人與事之間的“和”──調(diào)諧。尚“中”致“和”,做人要中,處世要中,思慮要中,審事要中,惟中是求,惟中是律也。

(2)過(guò)猶不及

這個(gè)中的位置究竟該如何界定呢?

《論語(yǔ).先進(jìn)》中記載著孔子和子貢的談話(huà)。子貢問(wèn)老師,子張和子夏誰(shuí)優(yōu)勝?孔子說(shuō)子張顯得過(guò)頭,子夏有些趕不上。子貢就說(shuō)是不是子張強(qiáng)一些,孔子的答覆是“過(guò)猶不及”。

中庸之道追求的中的確切位置,是優(yōu)化選擇決定的,座落在過(guò)頭和不及之間的“無(wú)過(guò)無(wú)不及”的“臨界位置”。從數(shù)學(xué)觀(guān)點(diǎn)加以譬解,這個(gè)中并非意味變量在坐標(biāo)區(qū)間的幾何中點(diǎn),而相當(dāng)於微分學(xué)對(duì)應(yīng)函數(shù)最佳極值(導(dǎo)函數(shù)為零時(shí))的特定位置,無(wú)論左偏右離,都不如這個(gè)中位的效果最好。

過(guò)頭和不及是事物的兩種極端化傾向,或者說(shuō)兩種錯(cuò)誤傾向,孔子認(rèn)為都不足取。譬如說(shuō),為人之道既不可好高騖遠(yuǎn),也不應(yīng)自暴自棄;既要追求理想,又須面對(duì)現(xiàn)實(shí)。為政過(guò)嚴(yán)或太寬都不好,“寬猛相濟(jì),政是以和?!保ā蹲髠?昭公二十年》)制訂政策,借用現(xiàn)代政治語(yǔ)言講,就是偏左(激進(jìn))和偏右(保守)都要犯錯(cuò)誤??鬃又鲝埛彩掠卸龋制溥^(guò),引其不及,歸中道也。

孔子將中庸視為君子應(yīng)有品德,嘗言:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之反中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!睙o(wú)忌憚?wù)撸瑹o(wú)所顧忌,任意橫行,放縱極端也。

毛澤東說(shuō):“‘過(guò)猶不及’是兩條戰(zhàn)線(xiàn)斗爭(zhēng)的方法,是重要思想方法之一。一切哲學(xué),一切思想,一切日常生活,都要做兩條戰(zhàn)線(xiàn)斗爭(zhēng),去肯定事物與概念的相對(duì)安定的質(zhì)?!保ā睹珴蓶|書(shū)信選集》145-146頁(yè))

過(guò)頭或不及,往往首先表現(xiàn)在量的范疇。量的過(guò)頭或不及終將引起質(zhì)的惡性變化。在政治領(lǐng)域,人們常常把過(guò)頭或不及稱(chēng)為左傾或右傾。反右防左,反左防右,就是去肯定政局相對(duì)安定的質(zhì)的需要。

孟軻講了一個(gè)關(guān)於經(jīng)濟(jì)政策上過(guò)猶不及的故事:周人白圭是個(gè)好心腸的經(jīng)濟(jì)學(xué)家,建議更改稅制,把當(dāng)時(shí)實(shí)行的“什一而稅”降為“二十而取一”。孟軻指出,這種低稅率適合於北方貉國(guó)那樣五谷不生,唯黍(一種稱(chēng)為黃米的雜糧)生之,無(wú)城郭宮室、宗廟祭祀之禮,無(wú)諸侯幣帛饔餐,無(wú)百官有司的後進(jìn)少數(shù)民族地區(qū);如果行之於中國(guó),不顧“器不足用”的後果,將造成“去人倫,無(wú)君子”“不可以為國(guó)”的倒退惡果。白圭聽(tīng)了,明白了它的不可行性。孟軻以為,如果違背了體現(xiàn)中庸原則的堯舜之道,把稅率降得偏低,就成了大貉小貉,反之,過(guò)於加重稅收,則大桀小桀也。(見(jiàn)《孟子.告子章句下》)可見(jiàn)經(jīng)濟(jì)政策上過(guò)頭或不及的量變,會(huì)造成政權(quán)性質(zhì)惡化變質(zhì)。

《論語(yǔ)》中說(shuō)的“子溫而厲,威而不猛,恭而安?!?,“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,“君子矜而不爭(zhēng),群而不黨”等片語(yǔ)中,每個(gè)“而不”後面的字兒,非過(guò)即不及也。

中庸反對(duì)過(guò)頭和不及,但不是“和稀泥”、簡(jiǎn)單折衷,不等于不講原則的平均主義。中庸之道崇尚和平漸進(jìn),但并非無(wú)原則的和平主義者,不排斥必要的戰(zhàn)爭(zhēng),主要指反抗侵略的戰(zhàn)爭(zhēng)、為消滅戰(zhàn)爭(zhēng)而戰(zhàn)的“以至仁伐至不仁”的戰(zhàn)爭(zhēng),以及迫不得已而為之的暴力抗?fàn)幍取?/p>

在一切可以量度的應(yīng)用科學(xué)范疇,像上文提到黃金分割比例體現(xiàn)視覺(jué)最佳效果;或要種好莊稼,土壤酸度必須適宜;或根據(jù)不同國(guó)情制訂適當(dāng)?shù)亩惵誓菢?,中庸之道不僅有其科學(xué)的定性要求,而且應(yīng)能在實(shí)用層次上做到定量分析,可以計(jì)算、檢測(cè)和考核。

人世一切失誤,其實(shí)無(wú)一不是“過(guò)”或“不及”的後果,教訓(xùn)例子俯拾即是。萬(wàn)物之靈之高明,在於透過(guò)萬(wàn)花筒般的無(wú)數(shù)表象,悟出一個(gè)“無(wú)過(guò)無(wú)不及”的優(yōu)化求中道理,并進(jìn)而掌握這個(gè)優(yōu)化求中的主要途徑,方能落實(shí)求中的具體措施。

(3)和而不同

什麼是人際關(guān)系范疇優(yōu)化求中的根本途徑?一言蔽之“君子和而不同,小人同而不和”(《論語(yǔ).子路》)也。

“和”與“同”,在漢語(yǔ)中可以是同義詞,但在這里是有區(qū)別的。事物通過(guò)變革達(dá)到實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一或調(diào)諧狀 態(tài),叫做“和”;掩蓋或否定事物的矛盾,只求表面上的整齊一致,謂之“同”。

如前所述,孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好,見(jiàn)人說(shuō)人話(huà),見(jiàn)鬼說(shuō)鬼話(huà),“同乎流俗,合乎污世”(《孟子.盡心章句下》)的折衷主義者,稱(chēng)之為“鄉(xiāng)愿”,貶之曰“鄉(xiāng)愿,德之賊也”。與“鄉(xiāng)愿”迥異,中庸之道反對(duì)折衷主義者的“同而不和”,贊成“和而不同”。

中庸之道是求“和”之道,以“不同”為求“和”的前提和必然。

與孔子同時(shí)代的晏嬰曾舉燒湯為例,解釋“和而不同”的涵義。他說(shuō)所謂“和”就象廚師拿水、火、醯(相當(dāng)於醋)、醢(魚(yú)肉等制成的醬)、鹽、梅等不同甚至對(duì)立性質(zhì)的物質(zhì)操作調(diào)合,烹飪魚(yú)肉,“濟(jì)其不及以泄其過(guò)”,使其品味恰到好處,成為享用滿(mǎn)意的佳羹。單純的“同”就如以水調(diào)劑水,不用火、醯、醢、鹽、梅等配合,必然乏味到無(wú)人問(wèn)津。

今就人際關(guān)系(人與人,人與社會(huì))上的“和而不同”作一點(diǎn)說(shuō)明。

凡循中庸之道決策,必有其共識(shí)基礎(chǔ),方能集合眾人力量進(jìn)行貫徹,這就是調(diào)諧意義上的“和”?!昂汀苯^不意味著沒(méi)有或無(wú)視不同意見(jiàn),相反地,中庸學(xué)說(shuō)肯定事物的復(fù)雜性和矛盾的普遍性,視“不同”為理所當(dāng)然。孤立的單一的因素不能構(gòu)成完美的事物,相信唯有讓介乎極端之間的各種異見(jiàn),特別是對(duì)立因素充分溝通、辨析,折沖,兼容其合理因素,加以運(yùn)籌統(tǒng)合,達(dá)到統(tǒng)一或調(diào)諧,方才能夠得中,從而導(dǎo)致美好的結(jié)果。

以君臣為例,孔子主張對(duì)君主采取“勿欺也,而犯之”(《論語(yǔ).憲問(wèn)》)的態(tài)度。所謂犯,就是提意見(jiàn)?!昂投煌钡摹昂汀蹦司疾煌?jiàn)解的協(xié)調(diào)結(jié)果。求中致和不是否定或掩蓋矛盾,相反地,要通過(guò)群言堂、百家爭(zhēng)鳴,即容許不同意見(jiàn)充分抒發(fā)和交鋒,融百家之長(zhǎng),才能提高得中的可能性,利於導(dǎo)致優(yōu)化決策。反之,所謂“同而不和”則是君說(shuō)可,臣亦說(shuō)可,君曰不可,臣亦曰不可,有不同意見(jiàn)不敢說(shuō)出來(lái),成為君主一言堂,結(jié)果非犯錯(cuò)誤、出亂子不可。

明白了“和而不同”的道理,就不要以為人人稱(chēng)贊你就是好事。子貢問(wèn)孔子:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”夫子說(shuō):“未可也。”他又問(wèn):“鄉(xiāng)人皆惡之,何如?”夫子說(shuō):“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之(好人說(shuō)好),其不善者惡之(壞人說(shuō)壞)。” (《論語(yǔ).子路》)

在個(gè)人修養(yǎng)方面,孔子說(shuō)過(guò):“質(zhì)(樸實(shí))勝文(文雅)則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然後君子。”(《論語(yǔ).雍也》)意思說(shuō):做人如果樸實(shí)勝於文雅,便失之粗野;如果文雅勝於樸實(shí),則顯得欠缺誠(chéng)心;兩者調(diào)諧適勻,互補(bǔ)其不足,方可成為君子也。

孔子好給別人提意見(jiàn),也歡迎別人包括弟子們發(fā)表不同見(jiàn)解。顏回是孔子的得意門(mén)生,但過(guò)於謙虛,和動(dòng)不動(dòng)直言質(zhì)詢(xún)的子路太不一樣??鬃訉?duì)此是不滿(mǎn)意的,因此說(shuō)過(guò):“回也,非助我也,吾言無(wú)所不說(shuō)(悅)?!?/p>

“和而不同”要求常懷兼容精神,像拉丁文“寬容”一詞“tolerare”原義那樣:容許別人有行動(dòng)和判斷的自由,對(duì)不同於自己或傳統(tǒng)觀(guān)點(diǎn)的見(jiàn)解的耐心、公正的容忍;或就是現(xiàn)代民主社會(huì)人們常說(shuō)的一句口頭禪:“我不贊成你的話(huà),但是我要誓死捍衛(wèi)你說(shuō)話(huà)的權(quán)力。”(據(jù)說(shuō)是法國(guó)人伏爾泰的名言)

“和而不同”,是承認(rèn)“不同”,尊重“不同”,在“不同”的基礎(chǔ)上求中致和,體現(xiàn)了經(jīng)由多種因素特別是對(duì)立因素的斗爭(zhēng)或變革(首重良性競(jìng)爭(zhēng))尋求統(tǒng)一或調(diào)諧的精神。推而論之,“和而不同”作為一項(xiàng)原則性共識(shí),莫非現(xiàn)代民主政治廣泛包容多元文化(或“非群體文化”)的優(yōu)化決策概念的必要前提;正確處理家庭成員、辦公室同事關(guān)系以至集團(tuán)、國(guó)家、民族紛爭(zhēng),追求全球化、世界主義,以及天下大同理想必遵的金科玉律?

XX年10月24日中國(guó)在美國(guó)布什總統(tǒng)圖書(shū)館發(fā)表演講闡述了“和而不同”的思想。他指出兩千多年前中國(guó)先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律,不同而又不相互沖突。和諧以共生共長(zhǎng),不同以相輔相成。和而不同是社會(huì)事物和社會(huì)關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律,也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則,是人類(lèi)各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。

XX年12月10日,中國(guó)總理在美國(guó)哈佛大學(xué)商學(xué)院題為《把目光投向中國(guó)》的演講中,介紹中華民族的文化底蘊(yùn)時(shí)說(shuō),“和而不同”是其中一個(gè)偉大思想。和諧而又不千篇一律,不同而又不彼此沖突;和諧以共生共長(zhǎng),不同以相輔相成。他認(rèn)為,用“和而不同”的觀(guān)點(diǎn)觀(guān)察、處理問(wèn)題,不僅有利善待友邦,也有利國(guó)際社會(huì)化解矛盾。

(4)所貴者權(quán)(君子時(shí)中)

“情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權(quán)達(dá)變(act as the occasion requires),因時(shí)、因地、因體制宜行事;是實(shí)事求是,一切從實(shí)際出發(fā),富於靈活性,與時(shí)俱進(jìn)的決策之道。

“中無(wú)定體,隨時(shí)而在”。無(wú)過(guò)無(wú)不及的中,得之不易,但不會(huì)一成不變,隨情況變化而隨時(shí)變化??鬃诱f(shuō)“君子之中庸也,君子而時(shí)中,小人而無(wú)忌憚也?!保ā吨杏拐戮洹罚皶r(shí)中”,就是因應(yīng)不同時(shí)機(jī),揆情度勢(shì)以求中。齊人有言曰“雖有智慧,不如乘勢(shì),雖有茲(原文有金字旁,音zi)基(田器也),不如待時(shí)?!保ā睹献?公孫丑上》)

恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言1872年德文版序言》中指出,對(duì)於革命基本原理的實(shí)際運(yùn)用,“隨時(shí)隨地都要以當(dāng)時(shí)的歷史條件為轉(zhuǎn)移”。

孔子說(shuō)“素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難,君子無(wú)入而不自得焉。”就是說(shuō)人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事,處在貧困的境地就按貧困者的情況行事,處在不開(kāi)化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事,處在患難的境地就按患難中的情況行事,一切都要腳踏實(shí)地,從實(shí)際情況出發(fā)。

禹、稷三過(guò)其門(mén)而不入,茍不當(dāng)其可(如果不通權(quán)變),與墨翟“兼愛(ài)”極端無(wú)異;顏回在陋巷而不改其樂(lè),茍不當(dāng)其可,則與楊朱“為我”(唯我)極端無(wú)異,都不值得贊美和效法了。古禮有男女授受不親之說(shuō),有個(gè)死腦筋的人問(wèn)孟軻“嫂溺(落水),則援之以手乎?”軻曰“嫂溺不援,豺狼也。男女授受不親,禮也。嫂溺,援之以手者,權(quán)也?!?/p>

在教育上,孔子曾給予子路和冉由相同的提問(wèn)以不同答覆。因?yàn)樽勇繁J?,孔子著重鼓?lì);冉由激進(jìn),則強(qiáng)調(diào)求穩(wěn)。在要不要做官的問(wèn)題上,孟軻有句話(huà)“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也?!敝蜃诱咭采钜?。

華爾街基金經(jīng)理,必須因應(yīng)市場(chǎng)變化及時(shí)調(diào)整投資組合(portfolio)。基於避險(xiǎn)原則設(shè)計(jì)的對(duì)沖基金(hedge fund),要不時(shí)調(diào)整策略。投機(jī)性的“當(dāng)日交易”(day-trading)者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市場(chǎng)脈動(dòng)。

治世大赦謂得中,亂世用重典亦為中。世界上一切事物都在發(fā)展變化。英國(guó)著名詩(shī)人雪萊寫(xiě)過(guò)一句貌似悖論的警句“唯一不變的就是變”。所謂中,即中庸決策的答案,當(dāng)然要隨時(shí)間和條件的改變而改變。所以貫徹中庸之道,做什麼事情都要從實(shí)際出發(fā)靈活應(yīng)用,見(jiàn)機(jī)行事,不應(yīng)拘泥於某種主義、教條而固步自封,不敢越雷池一步。執(zhí)中而不知權(quán)變,猶“執(zhí)一”也。孟軻稱(chēng)“執(zhí)一”為賊道,舉一而廢百也。

此言“道之所貴者中,中之所貴者權(quán)”也。

從以上“允執(zhí)厥中”、“過(guò)猶不及”、“和而不同”以及“所貴者權(quán)”(君子時(shí)中)四條綱領(lǐng)可見(jiàn),中庸之道是一種從實(shí)際出發(fā),與時(shí)俱進(jìn),追求最佳效果的科學(xué)方法論。其特點(diǎn)為反對(duì)走極端,主張?jiān)诋愐?jiàn)、對(duì)立之間尋求協(xié)調(diào)統(tǒng)一,找出對(duì)各方統(tǒng)籌兼顧,具有寬大包容性和廣泛滿(mǎn)意度的黃金中道,體現(xiàn)了和平理性、穩(wěn)步漸進(jìn)、損失最小、收效最大,以實(shí)現(xiàn)調(diào)諧為目的的優(yōu)化決策路線(xiàn)。

中庸決策路線(xiàn)在社會(huì)政治實(shí)踐中,不能指望得到象微積分習(xí)題或工程設(shè)計(jì)計(jì)算那樣精確度的解答。由於人們認(rèn)識(shí)上的局限性和復(fù)雜事物難以預(yù)測(cè)的變化,使得社會(huì)科學(xué)意義上最好的中,也只能是數(shù)學(xué)觀(guān)點(diǎn)上的近似解,而且難免偏差以至錯(cuò)誤。但是如果一旦建立一種不斷求中的機(jī)制(而非一時(shí)一事僥幸取勝),具備了自我完善的良性反饋調(diào)整能力,就像以理想的“中”為中軸線(xiàn),那真實(shí)決策好比在這根中軸線(xiàn)上下左右圍繞行進(jìn)的收斂曲線(xiàn),其偏離和時(shí)滯不至於太遠(yuǎn)太久,萬(wàn)變不離其“中”了。

在社會(huì)生活實(shí)踐中,中庸之道講起來(lái)容易,做起來(lái)是極難的?!吨杏埂酚醒裕骸疤煜聡?guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的實(shí)際情況經(jīng)常是,“知者過(guò)之,愚者不及也;賢者過(guò)之,不肖者不及也。”(聰明人容易過(guò)頭,愚蠢者往往不足;好人容易過(guò)頭,不肖者容易不足)因此,“中庸其至矣乎!民鮮能久矣(人們已經(jīng)好久做不到了)!”

“極高明而道中庸”。中庸作為極高明的方法論,象是一株芳美冠世的奇葩,只有在適宜的氣候環(huán)境中才能持續(xù)茁壯成長(zhǎng)。在人際關(guān)系和社會(huì)政治領(lǐng)域,有了仁做指導(dǎo)思想,還要運(yùn)用中庸之道作為方法論,制訂出合乎仁的行為規(guī)范,即禮(包括法)。有了仁為思想基礎(chǔ),有了合乎仁的禮為保障,在兩者互為表里所釀造的氣候環(huán)境條件中,中庸之道方能得其所哉,大行其道,進(jìn)入萬(wàn)變不離其“中”的佳境。沒(méi)有仁和禮的相輔相成和反饋?zhàn)饔?,就社?huì)政治決策領(lǐng)域而言,中庸之道持之以恒之難,莫非“難於上青天”?

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